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L’auteur en anthropologie 1/3

Prendre au mot la postmodernité : Stephen Tyler et la question de l’auteur

Le tournant de la postmodernité a renversé, irréversiblement, la figure archétypale d’auteur, y compris dans le champ des sciences humaines et sociales. L’anthropologue Stephen Tyler (1986) a eu très tôt conscience que la fin des « grands récits » serait aussi celle du savant faisant autorité. Avec l’émergence de « la conscience postmoderne » qui, comme l’écrit Lyotard (1979), bouleverse le rapport établi entre langage et savoir, l’ethnologiee apparaît comme une fiction historiquement construite, une illusion à la laquelle certains veulent encore croire. Or, selon Tyler, les sciences humaines doivent, si elles veulent survivre à cette révolution dont nous n’avons pas encore mesuré l’ampleur, prendre au mot la postmodernité, c’est-à-dire prendre conscience que le monde théorique qui leur sert de cadre n’existe plus, et même qu’il n’a en réalité jamais existé. Faire le deuil d’un système de croyances qui a structuré l’ethnographie pendant l’époque moderne s’avère finalement l’occasion d’inventer un discours nouveau : l’anthropologie postmoderne. Celle-ci, renonçant aux illusions de la représentation et au mythe de la séparation sujet / objet, se veut une co-construction polyphonique entre l’ethnographe et ses interlocuteurs indigènes. Les perspectives éthiques sont claires : en renonçant à la fiction de « l’auteur », l’ethnographe sort de la domination inhérente à l’ethnographie moderne sur les « autres », ce qui annonce un rapport de fraternité plus vraie.

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Une pensée de la radicalité critique

Tyler ne propose pas une méthodologie structurée devant servir de guide à la future génération d’ethnologues : l’ethnographie postmoderne est d’abord un examen critique du cadre dans lequel s’est élaboré la science en général, et l’anthropologie en particulier. C’est moins une boussole pour ceux qui seront sortis de ce cadre théorique qu’un passage aux cribles de tous les a priori fictifs qui structurent la démarche scientifique. Adorno (1966), Derrida (1974), Ong (1982) et Lyotard (1979) ont déconstruit les prémisses de la science, faisant s’écrouler le monde dans lequel elle évoluait ; prenant au mot la postmodernité, Tyler écrit que l’ethnographie postmoderne ne construit pas son programme sur leur « héritage », mais « sur les décombres de leur déconstruction ». Accusé par ses pairs d’être le prophète d’une mort de l’ethnographie scientifique qu’il appellerait de ses vœux, Tyler rétorque qu’il ne fait que prendre la mesure de ce qui a déjà eu lieu.

La postmodernité a déconstruit le principe épistémologique sur lequel reposait la science moderne : la séparation sujet / objet, qui impliquait la disjonction critique langage / monde. Dans une sorte de fable épistémique, Tyler (1986) raconte l’histoire de la science moderne, qui est celle d’une autodestruction inhérente à son principe fondateur : elle a « succombé », dit-t-il, parce qu’elle a « violé la première loi de la culture » qui stipule que « plus l’homme contrôle une chose, plus incontrôlables deviennent l’homme et la chose ». La science, selon Tyler, s’est coupée du monde qu’elle prétendait représenter et expliquer, parce qu’elle a substitué au langage envisagé comme communication un langage qu’elle a érigé en représentation. Afin de pallier à ses manques, la science a prétendu être sa propre justification, la conduisant à se prendre elle-même pour objet ; or, plus elle perfectionnait son discours sur elle-même, moins elle avait de choses à dire sur le monde. Elle a ainsi coupé son discours du monde qu’elle voulait connaître, puis fragmenté le savoir qu’elle avait prétendu unifier dans son projet initial. Infinie dans ses vœux, bornée par sa nature, la science s’est finalement soumise, conclut Tyler, à l’industrie capitaliste, puissance n’ayant pas la prétention d’expliquer le monde, mais de le dominer.

Pour un discours d’évocation

Réfutant le principe qui sépare l’observateur de l’observé, l’ethnographie postmoderne considère qu’il n’y a rien à observer et qu’il n’y a personne qui observe. Personne ne doit prétendre détenir le monopole transcendance synoptique. La postmodernité a montré comment l’usage du langage est plus rhétorique que référentiel ; l’ethnographie postmoderne, par conséquent, ne se fixe plus la tâche de représenter un objet culturel et social, mais d’évoquer pour le lecteur un monde possible. Combinant réalité et imaginaire, elle est la réalité imaginaire d’un imaginaire réel : elle parle du l’occulte dans le langage du réalisme naïf, et du quotidien dans un langage occulte. Aussi Tyler définit-il l’ethnographie postmoderne comme un « document occulte » : elle prend la forme d’un fragment de discours qui évoque d’autres mondes possibles, c’est-à-dire d’autres formes de sens commun sur la composition du réel. « Comment m’entendez-vous ? Je parle de si loin… », écrivait René Char : le lecteur doit prendre conscience qu’il ne percevoir qu’un « écho » que l’ethnographe postmoderne lui transmet par son travail, lequel prendrait presque la forme d’une sorcellerie évocatoire

La mort du sujet en philosophie et la mort de l’auteur dans les études littéraires se déclinent logiquement, dans les sciences sociales, par la mort de l’ethnographe de terrain et auteur d’études aux visées scientifiques. Dans le sillage de Roland Barthes (1968), Tyler déconstruit le concept d’intentions d’auteurs, « cette vanité des romantiques ». Le texte n’est ni le reflet de la réalité sociale, ni le miroir de la pensée théorique de son auteur. La démarche de l’ethnographie postmoderne se caractérise par la réflexivité, laquelle questionne la configuration auteur / texte / lecteur, trinité dont aucun membre n’est désormais privilégié. Le scepticisme postmoderne pose inlassablement la question de Montaigne : « Que sais-je ? » ? De là découle la question « Qui suis-je ? », posée par Lévi-Strauss (1973, p. 49) qui, identifiant Rousseau comme le fondateur des sciences de l’Homme, avait demandé : « L’ethnologue écrit-il autre chose que des confessions ? » (Id., p. 51). La réflexivité sceptique de Tyler remet l’auteur à sa place, c’est-à-dire à égalité avec ce (ceux) qu’il considérait comme son objet, et avec son lecteur. La réception du texte décrivant une culture n’en dirait-elle pas en effet davantage de la société du lecteur que de celle de l’indigène ? A ses détracteurs l’accusant d’être hors du terrain, centré sur lui-même dans une pose décadente et narcissique, Tyler répond que toutes les ethnographies, même antérieures à la postmodernité, sont déjà porteuses des effets d’une ethnographie postmoderne : elles peuvent être (re)lues comme des évocations de ce qui ne peut être mis en texte, comme des mondes possibles permettant au lecteur de colmater les frontières entre soi et les autres, de questionner sa propre identité par l’écoute de l’altérité. Je ne connais pas « ton secret » mais « je partage ton mystère », pourrait-on dire avec René Char.

Du monologue au dialogue

L’œuvre de Tyler est une révolution dans les sciences humaines : s’opposant à la raison qui génère le pouvoir, elle est une révolte, dans le champ universitaire, contre le pouvoir qui produit la raison. La traditionnelle séparation sujet / objet implique domination de l’un sur l’autre. Tyler pointe la « complicité, tacite, inévitable » entre savoir et pouvoir (Mahieddin, 2020). Le savoir est un monologue qui, prenant le discours indigène pour « objet », exerce son pouvoir sur lui, se rendant ainsi, consciemment ou non, complice de l’oppression que subissent tous les peuples autochtones menacés de disparition. L’ethnographie postmoderne considère les indigènes comme des acteurs sociaux, et non comme des objets d’études (et donc de domination) : par conséquent, le monde considéré comme une « réalité participative ». Cela implique que les indigènes acquièrent le statut de co-auteurs pour l’ethnographe postmoderne, dont le travail prend la forme d’un discours polyphonique et constitue une œuvre conjointe entre lui et ses partenaires indigènes. La polyphonie qui caractérise l’ethnographie postmoderne ne se veut pas une fuite de la responsabilité auctoriale : l’auteur assume évidemment la responsabilité du texte (Sapiro, 2020) mais reconnaît que le discours est toujours le fruit d’une élaboration commune, intégrant la voix de plusieurs locuteurs.

L’ethnographie comporte une dimension thérapeutique en évoquant une réalité participative ; cette réalité ne pouvant être projetée dans le texte, il apparaît clairement que la rhétorique de l’ethnographie postmoderne n’est ni scientifique ni politique, mais éthique. L’ethnographie postmoderne a donc ouvert la voie du « tournant éthique » que prend la littérature au tournant du XXIe siècle (Gefen, 2017) : en rompant avec le formalisme et l’idéal d’une écriture autonome, la littérature s’est ouverte sur le monde et sur les possibilités thérapeutiques de l’écriture. Cette remise à l’honneur de la catharsis, qui objective les traumatismes en favorisant l’empathie, atténue de fait les frontières entre les genres. Ainsi, tandis que la littérature se rapproche du journalisme et de la thérapie, l’ethnographie postmoderne se rapproche de la poésie, de la performance ou de l’action sociale. L’ethnographie assume sa dimension littéraire tout en affirmant qu’elle ne se limite pas à la littérature ; de son côté, la littérature retrouve sa place dans les sciences humaines.

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Comprenant que l’ethnographie postmoderne ne cherche qu’à évoquer l’écho d’une réalité toujours considérée comme « participative », le chercheur en sciences humaines accepte de co-composer avec les « autres » qui, cessant d’être relégués au rang d’objets, deviennent des interlocuteurs, des acteurs à part entière, et par conséquent des co-auteurs. La renonciation à la prestigieuse place d’auteur apporte un triple bénéfice : à l’auteur, à ses interlocuteurs et aux lecteurs. Lévi-Strauss (1973, p. 49) affirmait que le « je est un autre » rimbaldien, acquis par l’expérience ethnographique, était le premier pas d’une démonstration concluant que « l’autre est un je ». Le monde postmoderne, construit sur les ruines des illusions anciennes, est une promesse d’enrichissement éthique. A l’heure des « identités meurtrières » (Maalouf, 1998), de la progression des « suprématistes » et des fondamentalismes destructeurs, cette promesse devient un outil de résistance aux nouvelles chimères, creuset de toutes les coercitions… Emir Mahieddin (2020) mesure que, trente-cinq ans après le texte fondateur de Tyler, la dimension éthico-politique du pouvoir de représentation fait désormais partie intégrante de la réflexion en anthropologie. D’un point de vue pratique, Mahieddin mentionne les anthropologies « hors-les-murs », souvent militantes, qui produisent des œuvres ethnographiques polyphoniques, à cheval entre anthropologie publique, performance artistique et intervention sociale. Pour le dire, une fois encore, avec René Char, l’ethnographie postmoderne a pris au mot la prophétie de René Char : « Vous serez une part de la saveur du fruit ».

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BIBLIOGRAPHIE 

ADORNO Theodore, 1966, Dialectique négative, Payot (1978).

BARTHES Roland, 1968, « La mort de l’auteur », republié dans Le Bruissement de la langue, Éditions du Seuil, 1984.

CHAR René, 1967, Fureur et mystère, Paris, Gallimard, N.R.F, Poésie / Gallimard.

DERRIDA Jacques, 1974, De la Grammatologie, Paris, Editions de Minuit.

GEFEN Alexandre, 2017, Réparer le monde. La littérature française face au XXI siècle, Corti.

LEVI-STRAUSS Claude, 1996 (1973), « Jean-Jacques Rousseau, fondateur des sciences de l’Homme », publié dans Anthropologie structurale deux, pp. 45-56.

LYOTARD Jean-François, 1979, La Condition postmoderne, Paris, Editions de Minuit.

MAALOUF Amin, 1998, Les Identités meurtrières, Paris, Grasset.

MAHIEDDIN Emir, 2020, « Stephen Tyler l’inquiétant. Retour sur un héraut du postmodernisme en anthropologie ».

ONG Walter J., 2014 (1982), Oralité et écriture, Paris, Les Belles Lettres.

SAPIRO Gisèle, 2020, Peut-on séparer l’œuvre de l’auteur ?, Paris, Editions du Seuil. Voir le compte-rendu sur le site « Des Critiques » : https://descritiques.hypotheses.org/703

TYLER Stephen A., 1986, « L’ethnographie post-moderne. Du document de l’occulte au document occulte », traduction E. Mahieddin, texte initialement publié dans Writing culture, dirigé par James Clifford et George Marcus, University of California Press, pp. 122-140.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
simoncritiques (24 février 2021). L’auteur en anthropologie 1/3. Des critiques. Consulté le 28 avril 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/nj4y


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