Penser la controverse 1/2

Retracer l’histoire de certaines controverses et en mesurer le potentiel heuristique, tel est l’objet principal du projet interdisciplinaire « RIN Des Critiques » : l’enjeu est de montrer en quoi ces controverses, concernant d’abord la sociologie, la littérature, le cinéma ou la philosophie, ont été révélatrices des tensions sociales et des reconfigurations idéologiques de nos sociétés démocratiques ; plus encore, il s’agira de comprendre en quoi ces controverses ont accompagné, voire favorisé, certaines transformations notables du monde social et des représentations collectives. Aborder l’Histoire idées, des sciences ou des arts par la controverse peut servir de paradigme méthodologique à une compréhension plus globale des enjeux auxquels sont confrontés les acteurs de l’Histoire, les auteurs ou les artistes. L’examen critique d’une controverse peut se révéler tout d’abord un moyen d’accès à une réalité socio-historique donnée, puis une entrée dans la compréhension des mutations sociales qu’accompagnent les « coupures doxiques » (selon la terminologie de Marc Angenot[1]). L’analyse des controverses sera pour nous le moyen d’allier une étude du Zeitgeist propre à une époque et une société, à celle des « ruptures épocales » (dirait l’ethnologue Daniel Fabre[2]) qui jalonnent l’Histoire des idées, des arts et des représentations culturelles : ainsi cherchons-nous, comme sur le tableau de Hans Holbein, à fixer un instantané socio-historique et à identifier l’anamorphose historique.

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L’art de la controverse : un art du « vivre ensemble » perdu ?

Louis de Bonald (1754-1840), engagé dans la Contre-révolution et partisan des anti-Lumières, mesure le bouleversement historique dont il est témoin à une transformation radicale des codes de la joute intellectuelle. Le passage des Lumières et de la Révolution est, selon lui, visible par la fin d’un art (art de parler autant qu’art de vivre) hérité de ses aïeux, celui de la controverse :

« Les batailles intellectuelles que les savants se livraient autrefois ressemblaient aux affrontements de troupes régulières commandées par des généraux aux compétences équivalentes. La discipline et l’esprit de chevalerie régnaient encore, de sorte que si vaincre était un honneur, on n’était nullement déshonoré par une défaite. Un des aspects de la décadence que le siècle des Lumières avait entraîné était la disparition de ces guerres menées en tout honneur entre combattants de même rang. Des écrivains armés se livrent désormais une guerre d’escarmouches dans des pamphlets et des feuilletons, et la raison est obligée d’admettre dans cette petite guerre contre tout ce qui est bon et juste des formes de combat qui vont contre sa nature. »[3]

L’art de « ferrailler » autour d’idées, selon Bonald, est en lui-même la quintessence du génie de l’Ancien Régime, qu’il définissait comme viril, aristocratique et chrétien ; son remplacement par des querelles plus violentes mais plus sournoises, dont il ne reconnaît pas les codes, marque pour lui un tournant historique à la fois terrible et regrettable, car il s’agit d’un renversement complet des valeurs civilisatrices.

Récemment, le magazine Causeur organisait une rencontre entre Alain Finkielkraut et François Sureau ; le débat était présenté par Elisabeth Lévy en ces termes : « Des Gilets jaunes à l’immigration en passant par le confinement et la liberté d’expression, les deux hussards ferraillent dans la plus pure tradition française. » (Causeur, 8 septembre 2020) Si le fond du débat (« Gilets jaunes », « confinement ») touche à des réalités très contemporaines, la forme, quant à elle, est présentée moins comme un art de la rhétorique que comme un acquis culturel typique de la « tradition » – et donc de la « pure » identité – française. L’objet, l’enjeu, du débat, semble même se décaler du fond à la forme : le magazine droitiste, dans une optique polémique, veut montrer l’image de la civilité à la française. L’enjeu pour Causeur est peut-être moins d’opposer dans ses colonnes deux visions politiques du monde (l’une plutôt libérale, l’autre plutôt conservatrice) que de s’opposer, à travers la mise en scène de ce débat se voulant à la fois apaisé et de haut vol, à de nouvelles formes de contestations radicales que ce même magazine assimile à de la censure. Le sous-entendu est clair : cette tradition du débat à la fois chevaleresque et courtois (l’emploi des termes « hussards » et « ferraillent » est assez significatif) est menacée, voire marginalisée, par une autre forme de confrontation intellectuelle, étrangère, exogène, ignorant les valeurs (le fond) autant que les codes de conduites (la forme) de ce qui aurait fait « l’identité » et le rayonnement culturels de la France jusqu’alors.

Le regret pour un temps où le débat aurait été à la fois grand par le fond et courtois dans la forme n’est pas une nouveauté ; Chrétien de Troyes, au XIIe siècle, déplorait la fin des joutes / conversations courtoises autour de l’Amour, lesquelles caractérisaient l’âge d’or mythique de la chevalerie dont la Cour d’Arthur est l’illustration parfaite par le roman[4]. La critique d’une évolution des codes de la controverse est basée sur la mythification d’un âge d’or, mythe éminemment politique, comme l’a montré Raoul Girardet[5]. Intégrant les sciences sociales et la psychanalyse, l’historien analyse ce mythe politique de l’âge d’or comme la vision d’une « histoire immobile, il faudrait mieux dire immobilisée », enracinée dans la « confusion d’une double nostalgie, celle d’un passé individuel et celle d’un temps révolu de l’histoire »[6]. Cette confusion des deux nostalgies avait déjà été dénoncée, précise Raoul Girardet, par Jean Bodin à la fin du XVIe siècle.

Notre but n’est pas de montrer que ce type de regret d’un âge d’or exprimé à des siècles de distance par Chrétien de Troyes, Bonald et Élisabeth Lévy serait risible (nous tenons en trop haute estime l’auteur du Perceval), mais qu’il est l’indicateur d’une « coupure doxique », d’une mutation de l’opinion publique liée à une transformation des codes rhétoriques – et donc éthiques – dans les débats de société. Chercher à (re)définir les codes éthiques et rhétoriques de la controverse, c’est déjà prendre position, c’est se positionner politiquement dans les débats idéologiques et culturels qui cristallisent les tensions sociales à une époque donnée.

Naviguer entre deux écueils : l’exercice de style et la polémique

Analyser des controverses, pour l’historien des sciences Dominique Pestre, c’est rouvrir la « boîte noire » de l’élaboration scientifique[7] ; cela signifie que la controverse est un espace de dialogue productif, qu’elle peut aboutir à une production de savoirs nouveaux qui marqueront durablement une société. Pour qu’une controverse produise de la connaissance, elle doit naviguer entre deux écueils : l’exercice rhétorique et la polémique.

La controverse ne doit donc pas se limiter à une succession de morceaux de bravoure, ce à quoi elle a pu se résumer à la fin de l’Antiquité latine. La controversia désignait, au commencement de l’Empire, un exercice pratiqué dans les écoles de rhétorique ; il s’agissait d’une forme de declamatio se rattachant au genre judiciaire dans le cadre d’une simulation de procès[8]. Sa source se situe chez les Sophistes, comme Gorgias, dont l’Éloge d’Hélène ou la Défense de Palamède ont servi de modèles. Or le Sicilien affirme qu’il a voulu, par son « éloge » de l’épouse de Ménélas, « mettre fin à l’injustice du blâme et à l’ignorance de l’opinion », mais aussi par jeu (« παίγνιον »), pour son amusement[9]. La plaidoirie pour Hélène est riche d’enseignements philosophiques[10], mais il s’agit finalement d’un jeu de rhéteur, puisque la gageure et toute fictive : la scène du procès est située dans la sphère du mythe, et le discours n’engage ni la vie du locuteur ni celle de l’accusée. Le « jeu » n’empêche cependant pas une réflexion réelle sur la sagesse (« σοφία »), la vertu (« ἀρετή ») et la vérité (« ἀλήθεια »), et le discours se propose de penser l’harmonie de la Cité ou l’ordre politique juste (« Κόσμος πόλει »). L’Eloge d’Hélène est aussi un métadiscours théorisant la puissance des discours sur les auditeurs, en insistant sur la persuasion comme tromperie : « Et si c’est le discours qui l’a persuadée (Hélène) en abusant son âme, si c’est cela, il ne sera pas difficile de l’en défendre et de la laver de cette accusation. Voici comment : le discours est un tyran très puissant ; cet élément matériel d’une extrême petitesse et totalement invisible porte à leur plénitude les œuvres divines : car la parole peut faire cesser la peur, dissiper le chagrin, exciter la joie, accroître la pitié. Comment ? Je vais vous le montrer. »[11] Le Sophiste apparaît ici comme un sage, mais son discours assimile trop le discours à la tromperie, son propos mêle trop l’amusement à la recherche de la vérité et du souverain bien politique pour n’être pas suspecte aux yeux de Platon : son Gorgias vise à démontrer que la rhétorique, qui n’est qu’un savoir-faire et non une science, est éthiquement neutre, et engendre nécessairement des tyrans en puissance (dont Calliclès est l’archétype).

Gorgias devient le premier d’une lignée de maîtres dont les disciples seront en quête non de sagesse mais de l’acquisition de l’art de persuader au cours d’un débat, comme l’explique Benoît Sans dans son article sur les controverses : « Les controverses constituaient le point d’orgue de la formation dispensée par les rhéteurs et étaient censées préparer les élèves à l’art du barreau et à l’exercice de la parole publique. Le maître proposait un sujet souvent accompagné d’un commentaire (sermo) préliminaire sur la façon de le traiter. Les élèves choisissaient la partie qu’ils allaient soutenir, mais devaient être capables de développer les deux discours opposés (ce qu’ils faisaient parfois à titre de défi) »[12]. La pratique de la controverse est donc une école pour la formation de l’esprit, mais devient progressivement le symbole d’une rhétorique décadente, tournant à vide, sans projet politique, sans réelle prise avec la « réalité à laquelle elle était censée préparer »[13].

A l’opposé de cette vaine rhétorique sans objet ni enjeux, la polémique se traduit par une implication extrême des acteurs de la controverse. Dominique Maingueneau a montré, dans Sémantique de la polémique (1983), que la controverse autour de la question janséniste tourne rapidement à l’affrontement violent, puisque chaque camp traduit en un langage absurde la thèse adverse et accuse ses adversaires de scélératesse ou d’impiété[14]. Maingueneau ne cherche pas à établir « une contribution érudite à l’histoire des idées ou des pratiques religieuses », mais « d’abord à enrichir les méthodes d’analyse textuelle », lesquelles permettront de mesurer pleinement en quoi le moment de la controverse sur le jansénisme a été une époque de « transformation idéologique » : ainsi l’analyse du discours ne cherche pas seulement à établir une liste de procédés rhétoriques utilisés dans les controverses, mais surtout à comprendre comment la mise en ordre d’arguments dans le cadre de cette controverse a opéré une mutation de la pensée collective. La controverse fait apparaître « le conflit résultant du passage d’une dominance discursive à une autre »[15]. Si la controverse scolaire ne repose sur rien de tangible et n’entraîne aucune conséquence socio-historique, il en est tout autrement de la polémique qui cristallise les grandes tensions sociales et idéologiques et dont les bouleversements socio-culturels en sont à la fois les causes et les conséquences. La polémique engage la vie de celui qui prend part au débat : ce n’est jamais un jeu gratuit, et les conséquences d’une prise de parti peuvent être terribles (passage en jugement, exclusion sociale, campagne de dénigrements ou de calomnies). à l’heure où les réseaux sociaux deviennent des instruments de jugement se substituant aux tribunaux dont la légitimité est souvent contestée, une polémique peut déterminer la glorification ou l’exclusion d’un auteur / acteur dans un débat. Mais surtout, les raisons pour lesquelles on s’engage dans une polémique sont essentielles, profondes ; se risquer dans une arène si dangereuse est déterminé par une implication de la personne même de celui qui s’engage.

C’est une partie de soi que l’on défend dans une polémique, et c’est parce que l’on considère le point de vue adverse comme une atteinte à cette partie de soi que l’on s’engage contre lui. Puisque l’on s’engage suite à un discours que l’on considère comme une atteinte profonde, le ton de la polémique ne peut qu’être violent, et même outrageant. Si l’on proposait une lecture girardienne de la polémique, il irait de soi que la polémique ne peut être envisagée que comme une guerre verbale se caractérisant par le mimétisme et la montée en puissance dans la violence de chaque réplique. Polemos signifie bien « guerre » : la polémique est une guerre civile dans le langage, en attendant d’en venir aux mains. « Deux idéologues (« مثقفان ») se disputent dans un café de Paris : ici leur différend deviendra conflit armé », écrit Mahmoud Darwich à propos de la guerre du Liban (1982)[16]. Le substantif mis au duel « مثقفان », traduit par « deux idéologues », pourrait être traduit par « deux intellectuels » ou « deux lettrés » (il s’agit littéralement d’un duel de lettrés). La phrase repose sur l’antithèse « dans un café de Paris » / « ici » (« هنا ») – c’est-à-dire Beyrouth, et sur l’antithèse « verbale » (« الكلامي ») / « armé » («مُسلّحة »), antithèse que la traduction ne rend pas, préférant le seul substantif « différend ». Si la construction poétique y perd, le sens est mieux rendu par le choix du mot « différend », sûrement inspiré par Lyotard[17], comme nous le verrons plus loin. Si « leur différend » (« شجارهما الكلامي », littéralement « leur querelle verbale ») devient un « conflit armé » (« اشتباك مُسلّحة », un « choc / affrontement armé »), c’est parce que la polémique, violente dans son essence, repose sur un type particulier d’échange : en arabe, le verbe « se quereller » cité plus haut vient de la racine شَجَّرَ qui signifie « devenir arbre » ; s’il signifie « se quereller » pour des êtres humains, il signifie « s’entrelacer, s’enchevêtrer » pour des choses[18]. La querelle est donc perçue comme un entrelacement verbal, par analogie avec un entrelacement végétal, un enchevêtrement inextricable où se mêlent les deux opposants (ayant la même racine), devenant presque indistincts ; dans le cas de la querelle « verbale » (« الكلامي »), la querelle est un entremêlement de discours qui ne peuvent croître l’un sans l’autre. Dans la polémique, les discours adverses ne sont pas séparés mais, au contraire, intimement liés ; les belligérants, qui affirment qu’ils ne sont « pas du même monde », sont en réalité tout contre leur adversaire dont le discours nourrit le leur. On ne rentre en conflit qu’avec ce qui ce (ou celui) qui nous est proche.

René Girard a montré que le réactionnaire, persuadé de tenir le discours de la mentalité d’hier, est entièrement « l’esclave » du discours progressiste duquel il tire en réalité son origine : « Ce ne sont pas les programmes qui engendrent l’opposition, c’est l’opposition qui engendre les programmes[19] », résume-t-il sous la forme d’un chiasme cinglant. La polémique ne repose donc pas sur une différence de point de vue, mais sur un échange essentiellement conflictuel : engagé dans une polémique, on ne soutient réellement aucune thèse, on ne maintient aucun cap idéologique, puisqu’on ne maintient que l’opposition à l’adversaire que l’on imite négativement – ce qui explique souvent les incohérences et les revirements idéologiques chez des intellectuels, davantage préoccupés par le discours qu’il veulent combattre que par l’exigence de cohérence personnelle. Récemment, Alain Finkielkraut, affirmait n’avoir pas d’opinions, que ses « idées viennent sous l’effet d’un choc, d’une inquiétude, d’un chagrin », souvent en regardant la télévision ; après avoir admis qu’il n’avait pas « de définition générale de l’intellectuel », il confesse que, « au départ, chez (lui), il n’y a pas une bonne volonté de penser, il y a une sorte d’hébétude, de prostration » : « l’intelligence », affirme-t-il, « vient, lorsque j’ai ressenti un choc terrible, mais il y en a d’autres qui n’ont pas besoin d’en passer nécessairement par cette émotion déclenchante pour penser ; je les envie »[20]. Cette confession révèle comme l’engagement intellectuel dépend des polémiques qui cristallisent les divisions de nos sociétés démocratiques. Pour les Musulmans (2014) d’Edwy Plenel a été écrit en réaction à des propos d’Alain Finkielkraut tenus sur France Inter – ce qu’affirme explicitement la quatrième de couverture du livre. Edwy Plenel n’emploie cependant pas le verbe « réagir » mais « répondre », terme qui connote l’apaisement et la rigueur intellectuelle, c’est-à-dire le refus de la polémique. Cependant, la quatrième de couverture reprend (bien involontairement) le schéma typique de la polémique analysé par Dominique Maingueneau, à savoir 1° la caricature du discours adverse, et 2° l’accusation de « scélératesse »[21] qui, au XXIe siècle, consiste à établir une analogie entre son adversaire et l’extrême-droite (Front national, fascismes des années 30) :

« ‘‘Il y a un problème de l’Islam en France’’, n’hésite pas à proclamer un académicien, regrettant même ‘‘que l’on abandonne ce souci de civilisation au Front national.’’ A cette banalisation d’un discours semblable à celui qui, avant la catastrophe européenne, affirmait l’existence d’un ‘‘problème juif’’ en France, ce livre répond en prenant le parti de nos compatriotes d’origine, de culture ou de croyances musulmanes, contre ceux qui les érigent en boucs émissaires de nos inquiétudes et de nos incertitudes. »[22]

Dans la polémique, les orientations idéologiques « pour » prennent donc racine dans la réaction « contre », sans que la haine soit (nécessairement) de mise… « Soit on applaudit ses colères, soit on condamne ses indignations, Alain Finkielkraut divise : chacune de ses prises de position suscite la polémique », résumait la journaliste Anne-Élisabeth Lemoine pour présenter l’invité de son émission[23]. Or c’est bien pour répondre à un discours qu’il a ressenti comme une offense que l’auteur d’Un Cœur intelligent sort de sa « prostration » cyclique pour entrer dans l’arène de la polémique. Et c’est en réaction à ses réactions que s’auto-engendre la polémique et que croît la violence. Il n’y a donc pas de polémique sans échange, mais cet échange ne vise à produire ni pensée ni savoir. Comme l’a mis en évidence Dominique Maingueneau, l’échange polémique repose sur un dialogue qui « permet d’échanger de l’incompréhension mutuelle »[24]. La polémique n’est donc pas un dialogue de sourds qu’une médiation bienveillante pourrait concilier : chaque partie entend parfaitement les propos du parti adverse, et c’est justement cette écoute attentive – mais sans bienveillance – qui nourrit la réplique.

La controverse et l’analyse des controverse : deux espaces de production de savoirs

Pour être réellement productrice de sens et de connaissance, une controverse doit donc éviter la vaine joute verbale ou le conflit violent. Le débat, aussi acharné soit-il, exige d’abord un indispensable « corset de civilité », écrit le sociologue Cyril Lemieux[25] dans une optique eliasienne : l’agressivité et les rancœurs doivent être maîtrisées et contenues, par respect envers le public. Ensuite, chaque parti, dans une controverse, doit accepter de reconnaître son adversaire comme son égal intellectuel, sans quoi l’argumentation dépérit au profit de l’invective et du mépris. Analyser une controverse, pour Cyril Lemieux, c’est mettre en lumière le « disputing process » afin de faire « apparaître les clivages qui travaillent souterrainement la vie sociale » ; c’est aussi identifier ce qu’est la « culture de la controverse »[26] (ses rituels, ses interdits, ses techniques oratoires ou scripturaires), laquelle se transforme concomitamment aux « ruptures épocales » et aux « coupures doxiques ». On peut établir alors un principe de la controverse, puis une sorte de grammaire de la controverse. Le principe de la controverse repose sur le postulat que la réalité (physique ou sociale) ne s’appréhende que par bribes et à travers des prismes (cognitifs, linguistiques ou matériels) toujours déformants et que, par conséquent, toute activité scientifique est une activité pratique d’interprétation ; aussi les productions scientifiques sont-elles toujours contextuellement située ; puisque l’activité scientifique ne peut appréhender la totalité du réel et que ses productions sont toujours partielles et déterminées par la nature des prismes sociaux, matériels et linguistiques qui les ont rendues possibles, il est logique qu’une pluralité d’interprétations légitimes s’opposent. Le principe de la controverse est donc que le dissensus est à la fois normal et producteur de sens. La grammaire de la controverse repose sur une structure triadique : deux parties (ou deux réseaux) moins face-à-face que face à un public mis en position de juge. Le débat qui oppose les deux parties vise donc à convaincre un tiers, le public, plus ou moins restreint à un collège d’experts. Les positions des deux parties doivent être considérées comme légitimes et à égalité, dans le cadre d’une controverse ; ce qui serait illégitime, c’est la prétention de supériorité d’une des parties sur le public : un tel cas de figure équivaudrait à une autodisqualification.

Du point de vue de la critique, la controverse est « un objet particulièrement heuristique », selon Cyril Lemieux, pour explorer les processus de différentiation et d’autonomisation des sphères de production du savoir dans nos sociétés. Il s’agit d’analyser les controverses avec le recul nécessaire pour identifier leurs enjeux et, éventuellement, les savoirs qu’elles produisent ; on peut alors parler de la vérité performative de la controverse. L’attention doit d’abord se fixer sur la logique de constitution des parties, de reconfiguration des réseaux que suscite une controverse : il apparaît alors des stratégies d’alliance, de regroupements entre des écoles de pensées jusqu’alors opposées, ou entre des acteurs sociaux venus d’horizons différents (militants et journalistes, élus locaux et chercheurs…). Enfin, il s’agit de mesurer en quoi une controverse contribue à fonder ce que Jack Goody appelle des « traditions critiques »[27]. Une tradition critique est constituée d’un ensemble de textes écrits et de concepts opérationnels qui ont créé un nouveau paradigme scientifique ; elle a vocation à durer historiquement, et ainsi à appréhender de manière spécifique les controverses futures. Jack Goody montre que le débat critique est ce qui permet « d’établir une tradition cumulative d’examen critique »[28] ; or, si le débat critique est ce qui permet l’accroissement de connaissances, c’est parce que l’écriture vient fixer et accumuler après le débat des références qui serviront à plus ou moins long terme pour des controverses plus ou moins ouvertes. En effet, écrit Goody, « une tradition critique continue ne peut guère exister quand les pensées sceptiques ne sont pas notées par écrit, ni transmises à travers le temps et l’espace, ni mises à la disposition de chacun de manière qu’on puisse les méditer en privé et pas seulement les entendre en public.[29] » Notre tâche est de montrer comment la controverse, qui a souvent pour cadre un débat oral, produit des savoirs écrits et donc cumulatifs ; le travail du critique est de mettre en lumière comment elle fonde des traditions critiques durables qui ouvrent de nouveaux paradigmes, de nouveaux prismes pour appréhender la réalité naturelle et sociale. Une controverse est donc par principe bornée et durable, à la fois ponctuelle et interminable.

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BIBLIOGRAPHIE

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[1] Marc Angenot, « L’histoire des dissensions et des controverses. Présentation du colloque »

[2] Daniel Fabre, « D’une ethnologie romantique », in Daniel Fabre et Jean-Marie Privat, dirs, Savoirs romantiques. Une naissance de l’ethnologie, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 2010, coll. « Ethnocritiques », p. 55.

[3] Wolf Lepenies, Les Trois cultures, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1990, p. 11.

[4] Voir notamment Yvain le Chevalier au lion, vers 1 à 42.

[5] Raoul Girardet, Mythes et mythologies politiques, Paris, Éditions du Seuil, 1986. L’histoire politique, selon Raoul Girardet, est structurée par des mythes dont la puissance mobilisatrice (comme l’a montré Georges Sorel) peut amener des bouleversements historiques profonds. Les quatre mythes politiques qu’identifie Girardet sont le Sauveur, la Conspiration, l’Âge d’or et l’Unité.

[6] Ibid., p. 128 et 134.

[7] Dominique Pestre, « L’analyse de controverses dans l’étude des sciences depuis 30 ans – Entre outil méthodologique, garantie de neutralité axiologique et politique », Mille-neuf-cent. Revue d’Histoire intellectuelle, n°25, 2007, p. 29-43.

[8] Nous suivons ici Benoît Sans, notice « Controverse. Rhétorique », dans le Publictionnaire. Dictionnaire encyclopédique et critique des publics : http://publictionnaire.huma-num.fr/notice/controverse-rhetorique/.

[9] Voir Léna Bourgeois, « Les stratégies de persuasion dans l’Éloge d’Hélène de Gorgias », Revue de philosophie ancienne, 2017/1 (Tome XXXV), p. 15-50.

[10] Le discours s’adosse à une sagesse qui lui préexiste : « L’ordre pour la Cité, c’est la qualité de ses hommes (Κόσμος πόλει μὲν εὐανδρία) ; pour le corps, c’est la beauté (σώματι δὲ κάλλος) ; pour l’âme, c’est la sagesse (ψυχῇ δὲ σοφία) ; pour l’action, c’est la vertu (πράγματι δὲ ἀρετή) ; pour le discours, c’est la vérité (λόγῳ δὲ ἀλήθεια). Le contraire de ces qualités est le désordre (τὰ δὲ ἐναντία τούτων ἀκοσμία) », affirme Gorgias. Nous suivons la traduction de Léna Bourgeois (nous traduisons cependant « Κόσμος » par « ordre »).

[11] Gorgias, Éloge d’Hélène, §8. Voir Les écoles présocratiques, Édition établie par Jean-Paul Dumont, Gallimard, Folio « Essais », 1991.

[12] Benoît Sans, article cité.

[13] Ibid.

[14] Dominique Mainguneau, Sémantique de la polémique. Discours religieux et ruptures idéologiques au XVIIe siècle, Paris, L’Âge d’homme, 1983.

[15] Ibid., p. 9.

[16] Mahmoud Darwich, Une Mémoire pour l’oubli. Le Temps : Beyrouth. Le Lieu : un jour d’août 1982, récit traduit de l’arabe par Yves Gonzales-Quijano et Farouk Mardam-Bey, Actes Sud, Babel, 1994, p. 58.

[17] Jean-François Lyotard, Le Différend, Paris, Editions de Minuit, 1983. Voir infra.

[18] Nous suivons ici le Petit Dictionnaire Arabe-Français, Al-Faraïd Classique, Beyrouth, Imprimerie catholique, 1965, p. 261.

[19] René Girard, Mensonge romantique et Vérité romanesque, chapitre V, Paris, Grasset, Le Livre de Poche, p. 148.

[20] Dans l’émission On n’est pas couché du 25 novembre 2017, sur France 2.

[21] Dominique Maingueneau, ouvrage cité.

[22] Edwy Plenel, Pour les Musulmans, Paris, La Découverte, 2014, réédition 2016.

[23] Dans l’émission « C à vous » du 13 septembre 2017, sur France 5.

[24] Dominique Maingueneau, op. cit., p. 9-10.

[25] Cyril Lemieux, « A quoi sert l’analyse des controverses ? », Mille-neuf-cent. Revue d’Histoire intellectuelle, n°25, 2007.

[26] Ibid.

[27] Jack Goody, La Raison graphique. La Domestication de la pensée sauvage, traduit et présenté par Jean Bazin et Alban Bensa, Paris, Les Eeditions de Minuit, coll. « Le Sens commun », 1979. Voir particulièrement le chapitre 3 intitulé « Écriture, esprit critique et progrès de la connaissance ».

[28] Jack Goody, ouvrage cité, p. 101.

[29] Ibid., p. 96.


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